Мировоззренческая концепция славян. Часть II
Мир
описывался системой двоичных противопоставлений (бинарных оппозиций),
определявших пространственные, временные, социальные и другие его характеристики.
Дуалистический принцип противопоставления: благоприятного – неблагоприятного
для человека реализовался иногда в мифологических персонажах, наделенных
положительными или отрицательными функциями, или в персонифицированных членах
оппозиций.
 |
| Перун |
Таковы:
счастье (доля) – несчастье (недоля). Праславянское обозначение положительного
члена этой оппозиции имело смысл «хорошая часть (доля)». Ритуал гадания –
выбора между долей и недолей у балтийских славян связан с противопоставлением
Белобога и Чернобога – ср. персонификации доброй доли и злой доли, лиха, горя,
злосчастья, встречи и невстречи в славянском фольклоре.
Противопоставление:
жизнь – смерть. В Славянской мифологии божество дарует жизнь, плодородие,
долголетие – такова богиня Жива у балтийских славян и Род у восточных славян.
Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны в Славянской
мифологии с Чернобогом и Перуном [проклятия типа «чтоб тебя Чернобог (или
Перун) убил»], может быть, с Триглавом (возможно, он – владыка преисподней), с
Перуном, поражающим демонического противника.
Воплощениями
болезни и смерти были Навь, Марена (Морена), собственно Смерть как фольклорный
персонаж и класс низших существ: мара (мора), змора, кикимора и др. Символы жизни
и смерти в Славянской мифологии – живая вода и мертвая вода, древо жизни и
спрятанное около него яйцо с кощеевой смертью, море или болото, куда ссылаются
смерть и болезни.
 |
| Триглав |
Противопоставление:
чёт – нечет – наиболее абстрактное и формализованное выражение всей серии
противопоставлений, элемент метаописания всей Славянской мифологии. Оно
предполагает вычленение благоприятных четных и неблагоприятных нечетных чисел,
например дней недели: четверг связан с Перуном, пятница – с Мокошью, вторник –
с Прове (ср. также такие персонификации, как Святой Понедельник, Святая Среда,
Святая Пятница).
Целостные
числовые структуры в Славянской мифологии – троичная (три уровня мирового дерева,
бог Триглав, ср. роль числа три в фольклоре);
четверичная
(четырехголовый Збручский идол, возможное объединение в одно божество четырех
персонажей мифологии балтийских славян – Яровит, Руевит, Поревит, Поренут и др.);
семеричная
(семь богов древнерусского пантеона, может быть, древнерусский Семаргл);
девятеричная
и двенадцатеричная (двенадцать как завершение ряда 3–4–7).
Несчастливые
– нечетные числа, половина, дефектность характеризуют отрицательные понятия и
персонажи, например, число тринадцать, лихо одноглазое.
Противопоставление:
правый – левый лежит в основе древнего мифологического права (право, правда,
справедливость, правильный и т.п.), гаданий, ритуалов, примет и отражено в
персонифицированных образах Правды на небе и Кривды на земле.
Противопоставление:
мужской – женский соотносится с оппозицией: правый – левый в свадебных и
похоронных ритуалах (где женщины оказываются слева от мужчин).
Существенно
различие мужских и женских мифологических персонажей по функциям, значимости и
количеству: малочисленность женских персонажей в пантеоне, соотношения типа Див
– дивы, Род – рожаницы, Суд – суденицы.
Особенно
значительна роль женского начала в магии, колдовстве.
 |
| Велес |
Оппозиция:
верх – низ в космическом плане трактуется как противопоставление неба и земли,
вершины и корней мирового дерева, разных царств, воплощаемых Триглавом, в
ритуальном плане реализуется в расположении святилищ Перуна на холме и Велеса в
низине.
Противопоставление:
небо – земля (подземное царство) воплощено в приурочении божества к небу,
человека к земле.
Мать – сыра
земля – постоянный эпитет высшего женского божества. В преисподней пребывают
существа, связанные со смертью (например, русалочки - земляночки), и сами
покойники.
Противопоставления:
юг – север, восток – запад в космическом плане описывают пространственную
структуру по отношению к солнцу, в ритуальном плане – структуру святилищ,
ориентированных по сторонам света, и правила поведения в обрядах; ср. также
четыре мифологизированных ветра (иногда персонифицированных – Ветер, Вихорь и
т.п.), соотнесенных со сторонами света.
 |
| Ярило |
В
противопоставлении: суша – море особое значение имеет море – местопребывание
многочисленных отрицательных, преимущественно женских, персонажей; жилище
смерти, болезней, куда их отсылают в заговорах. Его воплощения – море, океан-море,
морской царь и его двенадцать дочерей, двенадцать лихорадок и т.п.
Положительный аспект воплощается в мотивах прихода весны и солнца из-за моря.
На указанное противопоставление наслаивается другое: сухой – мокрый (ср.
позднее – Илья Сухой и Мокрый, Никола Сухой и Мокрый, сочетание этих признаков
в Перуне, боге молнии – огня и дождя).
Противопоставление:
огонь – влага воплощается в мотивах противоборства этих стихий и в таких
персонажах, как Огненный Змей (в русских былинах о Волхе Всеславьевиче, в
сказках и заговорах, в сербском эпосе о Змее Огненном Волке), Огненная Птица
(сказочная жар-птица, словацкая «птица-огневик», птица Страх – Pax в русских
заговорах с ее иссушающими вихрями и т.п.).
 |
| Морена |
Огненная Мария; она связана с
Громовитым Ильёй в сербских и болгарских песнях, противопоставлена Марии
Макрине (от «мокрый») и т.п. Особую роль играет «живой огонь» в многочисленных
ритуалах, обряды сожжения, возжигания костра и обряды вызывания дождя
(пеперуда, додола у южных славян), культ колодцев и т.п. Огонь и вода
соединяются в образах Перуна, Купалы, огненной реки и др.
Мифологическими
воплощениями противопоставления: день – ночь являются ночницы, полуночницы и
полуденницы. Зори – утренняя, полуденная, вечерняя, полуночная. Конь Свентовита
днем – белый, ночью – забрызганный грязью.
В
противопоставлении: весна – зима особое значение имеет Весна, связанная с
мифологическими персонажами, воплощающими плодородие, – Ярилой, Костромой,
Мореной и т. д. А также с обрядами похорон зимы и отмыкания весны, с
растительными и зооморфными символами.
Противопоставление:
солнце – луна воплощается в мифологическом мотиве брачных отношений Солнца и
Месяца. Солнечные божества – Сварог, Дажьбог, Хорс и др. Один из наиболее
древних общеславянских образов – образ колеса-солнца; ср. также образ солнца на
вершине мирового дерева и каравай-солнце.
 |
| Хорс |
 |
| Белобог |
Противопоставление:
белый – черный известно и в других вариантах: светлый – темный, красный –
черный.
Его воплощение в пантеоне – Белобог и Чернобог; в гаданиях, ритуалах,
приметах белый цвет соотносится с положительным началом, черный – с
отрицательным (ср. различение белой и черной магии).
Противопоставление:
близкий – далекий в Славянской мифологии указывает на структуру пространства
(по горизонтали) и времени: ср. «свой дом» – «тридевятое царство» в русских
сказках, мир живых и загробный мир, «тот свет», образы пути-дороги, моста,
дали, давние и новые времена.
 |
| Чернобог |
Дом – лес –
конкретный вариант противопоставления: близкий – далекий и реализация оппозиции
свой – чужой; воплощается в образах человека и зверя (напр., медведя), домового
(и других духов, связанных с различными частями дома и двора) и лешего и т.п.
Противопоставление:
старый – молодой подчеркивает различие между зрелостью, максимумом производительных
сил и дряхлостью – сравните мифологические пары юноши и старика с плешью в весенних
и осенних обрядах. Особую роль в Славянской мифологии играли образы
старухи-ведьмы типа Бабы Яги и плешивого старика, деда и т.п. С
противопоставлением старый – молодой связаны оппозиция предки – потомки и
ритуалы поминовения предков, «дедов», а также оппозиция старший – младший,
главный – неглавный (сравните роль младшего брата – Ивана-дурака в славянском
фольклоре и т.п.).
 |
Баба-Яга
(Яга-Ягинишна, Ягибиха, Ягишна) -
древнейший персонаж славянской мифологии.
Первоначально это было божество смерти:
женщина со змеиным хвостом, которая
стерегла вход в подземный мир и
провожала души почивших
в царство мертвых.
|
Противопоставление:
священный – мирской отличает сферу сакрального, наделенную особой силой (сравните корень «свят-», в частности в мифологических именах типа Свентовит, Святогор),
от сферы бытовой профанической, лишенной этой силы.
Описанный набор элементов
Славянской мифологии (как основных противопоставлений, так и мифологических
персонажей) может реализоваться в текстах разного рода – эпосе, сказках,
заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям, и т.п.
Такие
обряды, как хождение с козой, гонение змей, заклание ильинского быка, коровья
смерть, завивание бороды (Велесу, Николе или Илье), вызывание дождя, окликание
звезды, юрьевские и купальские праздники, позволяют восстановить многие
мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами, в которых также
реализуются эти мотивы.
